Em O Sobrinho do Mágico, de C.S. Lewis, Aslan, o leão, toca seu nariz no nariz de alguns animais na recém-criada terra de Nárnia. Aqueles que recebem esse toque de Aslan se tornam Animais Falantes, distintos dos demais. Isso nos remete ao relato do livro de Gênesis, em que o Senhor Deus soprou nas narinas do homem o fôlego da vida. Há algo maravilhoso na forma como Lewis descreveu o que significa ser feito à imagem e semelhança de Deus.
A palavra logos significa razão, fala. Deus é o Logos, e nós, humanos, fomos feitos à Sua imagem. O salmista diz que “somos o povo do Seu pasto e as ovelhas do Seu rebanho”. Ovelhas falantes, como em Nárnia, não estariam muito longe da realidade. Somos animais racionais, animais dotados de fala.
Se a razão e a fala estão tão conectadas e constituem quem somos, não seria surpreendente que menos conversas, menos dessa atividade com suas intrínsecas e ricas conexões humanas, levassem a um emburrecimento, até mesmo a uma diminuição da nossa humanidade. Haveria menos conversa, menos conexão com os outros. Nos aprimoraríamos menos, navegaríamos menos por situações difíceis, refletiríamos menos. Teríamos mais dificuldade em construir e reparar amizades, por não termos praticado tanto essa arte.
Conversando menos, estaríamos menos familiarizados com as necessidades e as complexidades uns dos outros. Celebraríamos e encorajaríamos menos uns aos outros — amaríamos menos. Essa é uma vida mais empobrecida, solitária, sem amor
Sem dúvida, existem momentos famosos em que falar menos, ou mesmo o silêncio, prevalece — o que condiz com o fato de que, no mundo caído, o pecado não falta na profusão de palavras. Cordélia, em Rei Lear, recusando-se a participar do jogo do amor ostentoso por meio da fala para fins transacionais vulgares, diz para si mesma: “O que Cordélia deve dizer? Amar e calar-se”. Também houve silêncio ordenado aos filhos de Israel enquanto marchavam ao redor da cidade de Jericó, assim como silêncio imposto ao sacerdote Zacarias ao receber a notícia de que ele e sua esposa, idosos e estéreis, conceberiam um filho, que seria João Batista.
Poderíamos interpretar isso como disciplina — autoimposta, no caso de Cordélia, cujo nome significa coração e que, de fato, ama seu pai, o rei, mais do que todos os seus irmãos, recusando-se a banalizar esse amor ao ceder às suas artimanhas. Ou, no caso dos filhos de Israel e de Zacarias, como disciplina imposta de fora, por Josué, líder dos israelitas, e pelo anjo Gabriel, que trouxe a notícia a Zacarias, para que a bênção que aguardava cada um não fosse prejudicada por murmúrios ou falta de confiança. Nesses casos, então, a observação do homem mais sábio, Salomão, ressoa verdadeira: “Sábio é aquele que refreia os lábios”. Mas, em nenhum desses casos, o silêncio foi uma falha, um estado degenerativo, uma acídia para os nossos tempos. Foi uma disciplina para que, no fim, cada um pudesse se manter firme e íntegro.
O estado de ignorância e de embrutecimento não é o mesmo que o estado de espanto ou, talvez melhor dizendo, de admiração reverente diante da glória. Ao ouvir Deus responder às suas perguntas em meio a muito sofrimento, Jó diz: “Falei coisas que não entendia, coisas maravilhosas demais para mim, que eu não conhecia”. O Pregador ensina: “Pois Deus está no céu, e você na terra; portanto, sejam poucas as suas palavras”.
G.K. Chesterton narra o encontro de São Tomás de Aquino, durante a celebração da missa, com algo “cuja natureza jamais será conhecida entre os mortais”. São Tomás tinha um amigo de confiança, um frade chamado Reginaldo. Reginaldo pediu-lhe que voltasse a escrever, algo que, aparentemente, ele havia parado de fazer — afinal, São Tomás era o mais prolífico e contemplativo Doutor da Igreja. São Tomás respondeu: “Não posso mais escrever”. Um silêncio pareceu se instalar quando Reginaldo lhe fez a mesma pergunta. Chesterton nos conta: “Tomé respondeu com ainda mais vigor: ‘Não posso mais escrever. Vi coisas que tornam todos os meus escritos como palha’”.
São Paulo escreve sobre como foi “arrebatado ao Paraíso e ouviu palavras inefáveis, que não é lícito ao homem proferir”. Será que é disso que São Pedro nos fala: “alegria indizível e cheia de glória”? Será um vislumbre de glória tão maravilhosamente esplêndida que transcende as palavras? Se assim for, que dom, próprio daqueles que exerceram e responderam fielmente ao chamado à contemplação.
Isso certamente não é o mesmo que o estado de falar e conversar menos uns com os outros que nos acometeu ultimamente, ou que permitimos que nos acometesse. É, na verdade, o extremo oposto. Enquanto um se dedica à contemplação e à busca da Verdade, da ordem e do Logos, tornando-se cada vez mais humano, o outro é como um músculo atrofiado: relacionamentos atrofiados, capacidade atrofiada, eu atrofiado — humanidade atrofiada e diminuída.
Cantemos com o salmista: “A minha língua é a pena de um escritor habilidoso”
Para onde vamos a partir daqui? Se a atrofia é uma manifestação honesta disso, se estamos falando, entre outras coisas, de capacidade — algo que podemos nos disciplinar para exercitar —, e se nos dedicássemos a fazer coisas profundamente humanas com palavras e relacionamentos? Como seres do logos, seria bom para nós ler e falar palavras. Então, seria bom ler livros e conversar sobre eles com amigos e familiares, deixar de lado o hábito de ficar sentado rolando a tela, assistindo a vídeos em diversos dispositivos iluminados, figuras tremeluzentes se movendo incessantemente nas paredes da caverna. Seria bom ler para nossos filhos, fazendo perguntas e conversando ao longo do caminho, convidando-os a questionar, a se maravilhar e a contemplar.
Seria bom ter amigos e desamparados compartilhando o pão em nossas casas com hospitalidade, abrindo espaço para conversa e reflexão, espaço para novas e mais profundas amizades. E, se é verdade que devemos ler palavras e livros, certamente devemos ler a Palavra, o Livro dos livros. Talvez possamos até diminuir o ritmo e cantar os salmos com os crentes através do tempo e do espaço, dedicando um tempo para saborear cada palavra, cada entonação e cada sílaba. Cantemos com o salmista: “Minha língua é a pena de um escritor habilidoso”.
Abraão hospedou estrangeiros e, ao fazê-lo, sem saber, hospedou o próprio Senhor. Se formos tão insensíveis a ponto de sabermos menos como nos relacionar uns com os outros, corremos o risco de também sabermos menos como nos maravilhar, contemplar e render a Deus a devida gratidão e o devido louvor, como deveríamos fazer, de acordo com nossa natureza.
Depois de Aslan criar os Animais Falantes, ele lhes diz: “Criaturas, eu lhes dou a si mesmos… Eu lhes dou as estrelas e a mim mesmo… Tratem [os Animais Mudos] com gentileza e acariciem-nos, mas não voltem aos seus costumes, para que não deixem de ser Animais Falantes. Pois deles vocês foram tirados e para eles podem retornar. Não façam isso.” Corremos agora o risco de nos tornarmos menos nós mesmos: animais racionais, dotados de fala. Que possamos nos afastar dos nossos maus hábitos e, em vez disso, dizer: “Ó Senhor, abre os nossos lábios, e a nossa boca proclamará o Teu louvor.”
Adeline A. Allen é colaboradora do Public Discourse, professora de Direito na Califórnia (EUA) e pesquisadora associada do Centro de Bioética e Dignidade Humana. Sua pesquisa concentra-se nos fundamentos do direito natural do direito contratual e da família, na visão da pessoa humana na bioética e na natureza dos contratos. Alguns de seus trabalhos acadêmicos e escritos foram publicados no Harvard Journal of Law & Public Policy, Public Discourse, First Things, Church Life Journal, World e CiRCE Institute.
©2026 The Public Discourse. Publicado com permissão. Original em inglês: No Less a Talking Sheep [https://www.thepublicdiscourse.com/2026/07/101393/]
Fonte: gazetadopovo
