O budismo é uma das tradições antigas que recebeu mais atenção nas últimas décadas. Um dos conceitos intrigantes e distintivos é sua concepção da mente e sua relação com a ideia do “eu”.
Essa religião é frequentemente conhecida por suas práticas meditativas e pelo potencial que elas têm para acalmar nosso ser. A teoria da mente, de acordo com o budismo, tenta ajudar a melhorar a compreensão dos fenômenos da consciência e a compreensão de quem realmente somos.
A mente existe para o budismo?
O budismo não associa a realidade dos estados mentais a um eu substancial, independente e duradouro. Em vez disso, o self é entendido como um conjunto de componentes em constante transformação. O ser humano é redutível a uma série de elementos agregados que o compõem. Essa perspectiva é uma ideia central na filosofia budista e é conhecida como a doutrina do “não-eu”.
Tanto o corpo quanto a mente fazem parte desses princípios e constituem os fluxos de consciência que chamamos de “pessoas” na vida cotidiana. Isso é entendido como a teoria dos cinco agregados e é fundamental para a compreensão da filosofia budista.
Os cinco agregados de acordo com o budismo
Os primeiros textos budistas são escritos em Pali, uma língua próxima ao sânscrito que era falada nas regiões onde viveu Sidartha Gautama, o Buda histórico. Em Pali, os agregados são conhecidos como Khandas e cada um deles possui as seguintes características:
- Forma material (rūpa): este agregado refere-se a toda a estrutura material. Inclui tanto nossos corpos quanto os objetos físicos que percebemos por meio dos sentidos.
- Sensação (vedanā): refere-se a qualquer sensação que surge em nosso corpo quando percebemos algum objeto externo ou quando entramos em contato com determinado pensamento.
- Percepção ( saññā ): quando experimentamos algo, nós o reconhecemos e o rotulamos. Assim como percebemos os objetos e lhes damos um nome, julgamos as sensações como agradáveis, desagradáveis ou neutras.
- Volição ( sankhāra ): uma vez que identificamos uma sensação, como agradável, desagradável ou neutra, a mente tende a gerar uma reação de apego ou aversão ao referido estímulo.
- Consciência ( viññāna ): Este aspecto se relaciona com a consciência pura ou a capacidade de estar ciente de algo. Existem 6 tipos de viññāna, um para cada sentido (tato, paladar, audição, visão, olfato) ao qual a mente é adicionada.
Budismo e atenção plena
Para investigar a natureza da consciência, as tradições budistas apelam para a experiência subjetiva. No entanto, concentrar-se na maneira como os diferentes fenômenos mentais surgem e desaparecem implica ter uma mente calma.
De acordo com um artigo do Sage Open, o modelo budista da mente ajuda na prática da meditação e da atenção plena, identificando os diferentes fenômenos que ocorrem na consciência. Por sua vez, uma mente serena consegue captar com clareza a dinâmica dos referidos agregados mentais.
Isso explica a importância da atenção plena ou atenção plena para o budismo. Tanto a teoria da mente quanto a prática alimentam-se uma da outra. Por outro lado, existem extensos estudos sobre a ajuda desses exercícios para acalmar os pensamentos, desenvolvendo maior concentração e reduzindo os níveis de ansiedade, revisa o Journal of Psychosomatic Research.
Observação da mente e libertação
É importante observar que os cinco agregados são considerados transitórios e interdependentes, o que significa que estão em constante mudança e dependem uns dos outros para sua existência.
Um dos ensinamentos fundamentais do budismo é que o sofrimento surge do apego a esses agregados como se fossem permanentes ou como se constituíssem um “eu” sólido e independente.
Portanto, uma parte importante da prática budista é aprender a ver e entender esses cinco agregados com clareza, para se livrar do apego e do sofrimento. Este é o principal objetivo da prática de mindfulness.
A mente no budismo e na filosofia ocidental
Existe um ponto de convergência entre o budismo e certos pensadores da filosofia ocidental, no que diz respeito à ideia de um eu transitório. Alguns filósofos, como David Hume e Derek Parfit, questionam a noção de uma identidade pessoal constante, argumentando que o eu é composto de elementos em constante mudança.
Esses pensadores levantaram ideias semelhantes à doutrina budista do “não-eu”, sugerindo que a identidade pessoal não é uma entidade fixa e duradoura, mas sim uma construção fluida e mutável. Essa coincidência de ideias mostra como diferentes tradições filosóficas chegam a perspectivas semelhantes sobre a natureza da mente e da identidade.
Budismo sobre a mente e a noção de si mesmo
Como vimos, o budismo propõe uma concepção da mente muito diferente daquela que estamos acostumados a assumir. Isso desafia nossas intuições mais comuns sobre a noção do eu.
A proposta deste complexo modelo da mente se completa com o convite à prática da atenção plena, para observar com nitidez a emergência dos fenômenos da consciência e sua interdependência.
Fonte: amenteemaravilhosa
